Appel à contribution &quot;Les islamistes au défi du pouvoir Discours, Représentations et Médiatisation&quot;

13 novembre 2014

Appel à contribution "Les islamistes au défi du pouvoir Discours, Représentations et Médiatisation"

Université Mohammed V – Rabat Groupe d’Etudes Politiques sur l’Afrique du

Faculté des Lettres et des Sciences Humaines Nord Contemporaine (GEPANC)

Les islamistes au défi du pouvoir

Discours, Représentations et Médiatisation

Tout discours repose sur des fondements éthiques et se singularise par des caractéristiques qui lui sont propres. Le discours ne peut revêtir un caractère crédible et une visée significative que s’il est doté de ces fondements et d’une stratégie de mise en discours. En effet, tout discours exprime l’identité collective et traduit la pensée de son énonciateur. Par suite, le discours islamique est un discours qui reflète, d’une manière ou d’une autre, la vision du monde et la visée argumentative dudit énonciateur, ainsi que les spécificités et l’identité civilisationnelle ou culturelle de la communauté musulmane source.

L'islamisme politique est, en cette phase cruciale des sociétés arabes, le grand bénéficiaire des mouvements révolutionnaires, connues sous le nom commode de "printemps arabes". Les élections égyptiennes, marocaines et tunisiennes l'ont confirmé, assez rapidement. La victoire des Islamistes modérés, loin d’être une surprise, interpelle néanmoins les observateurs par son ampleur. En Lybie, dont les institutions ne sont pas encore stabilisées, ces derniers constituent une force certaine. En Egypte, le bras de fer entre Islamistes et libéraux, soutenus par les militaires, ne fait que s’aggraver vers une situation de non retour.

Sur le terrain, ce qui frappe tout observateur de la scène politique arabe, est le fait que les islamistes, s'ils n'ont pas été les premiers à descendre dans la rue pour obtenir la fin de régimes autoritaires et usés, ont pu, quand même, convertir en pourcentages et en sièges des décennies de lutte opiniâtre contre des pouvoirs, en fin de course. La déception que provoque en Occident, la disparition de figures emblématiques occidentalisées et libérales se double, dorénavant, d'une réelle inquiétude, renforcée par l'émergence d'un fondamentalisme religieux irrédentiste, incarné par le courant salafiste. Un courant radical, assez éloigné de l'islamisme conservateur de l'AKP turc, érigé parfois en modèle sur la rive sud de la Méditerranée, comme c’est le cas au Maroc et en Tunisie.

Aussi trois pôles peuvent être, schématiquement, identifiés :

- Le puissant courant national-islamiste de la confrérie des Frères Musulmans, dopé par des décennies d'expérience et de répression politiques et qui a progressé dans tout le monde arabe.

- Le mouvement salafiste ensuite, qui bascule entre sa version littéraliste (qui prône un retrait de la politique), réformiste (encline, au contraire, à entrer en politique) ou djihadiste, dans sa forme extrême et minoritaire.

- L'islam ‘officiel’ enfin, dont la parole a été affaiblie par des années de compromis ou de compromission avec les régimes politiques et qui peut être tenté aujourd'hui, à l'instar de l'institution égyptienne d'Al-Azhar, de jouer les arbitres entre les différentes sources de pouvoir.

Le discours islamique est, le plus souvent, difficile à cerner, car il peut être, facilement confondu avec la superstructure religieuse, celle des institutions officielles. Or, c'est dans la pratique, comme dans le discours de prêche, de dimension théologique et référentielle - celle de représenter l'islam "véridique" - que sa prétention sectaire se manifeste. Stigmatisant les pathologies individuelles et sociales, liées à l'identité, à l'appartenance culturelle et aux problèmes communautaires du vécu, que le discours islamique semble occuper les brèches et présenter une alternative viable, en adéquation avec l'individualité musulmane inquiète, dépassée par la modernité et noyée dans le tourbillon de la mondialisation.

Pourtant, vue de plus près, cette alternative n'offre aucun éventail de réponses concrètes et actuelles à la réalité musulmane. Elle se contente de réitérer un modèle sociopolitique passéiste, rehaussé de slogans et de représentations qui insistent sur l'aspect identitaire, mais qui n'affichent aucune originalité et qui ne marquent pas de différences fondamentales avec l'ordre établi. C'est ainsi qu'au niveau économique, la vulgate libérale occidentale trouve son équivalent dans l'islam capitaliste prêché par l'économie "islamique".

Il est évident aujourd’hui que le discours politique prédominant est un discours qui instrumentalise la peur et alimente les clichés réducteurs. Le terrorisme est désormais intimement lié à l’islam, tout musulman en est génétiquement suspect jusqu’à preuve du contraire. Dans toutes nos tentatives de dialogue les uns avec les autres, il faudrait savoir retransmettre ce sentiment intolérable de « stigmatisation » dont sont victimes les musulmans à l’échelle mondiale.

Sur le plan médiatique, il est à constater que le discours religieux des chaînes de télévision islamiques, arabes et musulmanes, se donne à lire comme un discours moralisateur et mobilisateur, basé d’une part, sur une exigence de vénération et de sacralisation, et d’autre part, sur une dialectique sélective et ambiguë qui demeure marquée par l’apologie. Ces caractéristiques sont dues à la stratégie de défense des valeurs religieuses du croyant contre un ennemi, athée ou mécréant, supposé représenter une menace pour la collectivité musulmane.

Axes de réflexion :

- Discours islamiques/ Discours islamistes. Convergences et spécificités ?

- Représentations et croyances dans les discours islamistes

- Clichés et stéréotypes du discours islamiste politique

- Discours islamistes et société civile dans le monde arabe et musulman

- Discours islamistes en Occident

- Médiatisation des discours islamistes : Quelles perspectives ?

- Quelles grilles de lecture pour le discours islamiste ?

Universités pressenties :

- Université Laval – Québec. Canada.

- UQAM – Montréal. Canada.

- Université Mohammed V – Agdal. Rabat. Maroc.